63.-TRAJE MASCULINO DE TORRESANDINO

Las características generales de la variante del traje de Torresandino son:

Cabeza:
Gorro de piel pequeño

Cuerpo:

Camisa larga de lino con jaretas y bordados en color.
Chaquetas cortas, con adornos de terciopelo o seda de colores rojos, verdes, etc.. en la espalda, delantero y coderas.


Caderas:
Pantalón de trampilla, hasta la rodilla, con botones tipo moneda en los lados.











Fajas, en color negro blanco y rojo

Piernas:

Medias blancas
Zapatos negros con cordones












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LAS ROMERIAS EN LA PROVINCIA DE BURGOS

ROMERIA DE LA VIRGEN BLANCA (ultimo domingo de mayo )  Burgos

La Romería de Nuestra Señora de la Blanca constituye uno de los actos culturales enmarcado en el programa de recuperación del Castillo y su entorno que se inició hace unos años.

El último fin de semana de mayo tiene lugar la Romería de Nuestra Señora de la Blanca, que parte desde la iglesia de San Pedro de la Fuente, donde se concentran los romeros, las Autoridades burgalesas, las peñas y los grupos de danzas. Desde allí, portando una imagen de la Virgen, se asciende hasta la campa del Castillo donde estuvo ubicada la iglesia medieval de Nuestra Señora de la Blanca, desaparecida con la voladura del Castillo por los franceses durante la Guerra de la Independencia. Allí tiene lugar la misa y el posterior reparto de paella entre el público asistente.


Con objeto de complementar esta celebración, el Ayuntamiento de Burgos organiza esos días una serie de eventos en el Castillo y alrededores que invitan a redescubrir un espacio cargado de historia, convirtiéndolo en el escenario idóneo para el recreo de los sentidos.
Una romería que, como acto festivo a caballo entre lo religioso y popular, buscar rememorar algunos de los hechos más destacables del pasado de la ciudad, pero también ayudarnos a mostrar un espacio repleto de belleza natural y de historia. Por ese motivo, la celebración religiosa, en la que se mezcla con la actividad de las peñas, que comienzan a afilar sus instrumentos de cara al Curpillos y, de ahí, a las Fiestas de San Pedro y San Pablo, que ya hay ganas de jarana.🍧🍧🍧🍧


           
ROMERIA VIRGEN DE ZORITA (18 de mayo) Melgar de Fernanmental

Es una de las tradiciones más singulares de la comarca, no sólo de Melgar, que se celebra en el mes de mayo. Se revive uno de los acontecimientos, a mitad de camino entre lo esotérico y lo religioso, en el que los habitantes de la zona recuerdan como la Virgen de Zorita salvó de la sequía a los sembrados.
Los pueblos agradecen la intercesión de la Virgen y los favores que recibieron hace más de 130  años  ya que las lluvias salvaron la cosecha de la comarca
Es una procesión y romería que data del año 1882. Los labradores de la comarca habían realizado una siembra feliz, que hacia concebir la esperanza de una abundante cosecha. Sin embargo, el tiempo y el calendario avanzaban y los campos presentaban una imagen dantesca. Tierra agrietada, un paisaje de desolación, muerte y pobreza asegurada porque las lluvias no llegaban. Tanto fue así que en los meses de marzo, abril y mayo no cayó ni una gota de agua. La angustia se apoderaba de las gentes y el temor de la miseria sobrevolaba los hogares de la zona.
Así, el Ayuntamiento y los curas de la parroquia se conjuraron para que toda la comarca se uniera a una rogativa que implorara a la Virgen de Zorita las ansiadas lluvias. Y todos los pueblos acudieron con sus cruces procesionales y pendones, un 18 de mayo de 1882 rezando el Rosario y los salmos penitenciales. Era una mañana de sol de justicia, calurosa, sin nubes en el azul cielo que cubría la comarca. Una misa y plegarias de petición. Y comida en el campo. Y a las cinco de la tarde, las oraciones se convirtieron en nubes. El cielo se cubrió y dejo caer el maná de la lluvia. La cosecha ese año fue generosa. Y agradecidos, los pueblos lo recuerdan cada año.
Al norte de Melgar en la vega del Pisuerga, rodeada de chopos y campos de trigo se encuentra el santuario de la Virgen de Zorita. La Historia cuenta que ese espacio fue un antiguo poblado y en el siglo XVII fue levantada una ermita sobre otra de traza románica de la que se conserva un magnífico ábside. La entrada está jalonada por un porche con arcadas obra del artista melgarense Emigdio Terradillos, realizada en los años 50 bajo inspiración de los capiteles de Silos y de San Martín de Frómista.🍧🍧🍧🍧


ROMERÍA DE SANTA CASILDA   "TABERA" Primer domingo de mayo  Santa Casilda

Entre los santuarios existentes en la provincia de Burgos, uno de los más populares y visitados tanto por los habitantes de la comarca de La Bureba, en la que está situado, como de la provincia y de algunas provincias limítrofes, es, sin duda alguna, el de Santa Casilda.
Como cada año el primer domingo de mayo se celebra la Romería popular al Santuario de Santa Casilda, con motivo de ser el domingo mas próximo al día de Santa Casilda (día 9 de mayo) patrona de Briviesca. En realidad el día de Santa Casilda es el 9 de abril, pero en tiempos atrás, como siempre caía dentro de la cuaresma y no se podía celebrar, se decidió pasar la fiesta al mes de mayo. Casilda era una princesa mora del reino de Toledo y que con motivo de una enfermedad fue a tierras de la Bureba, donde había unas aguas curativas, viajó hasta aquí, una vez sanada y convertida al cristianismo, se ordenó. Sus milagros extendieron rápidamente la fama del lugar como sitio de devoción.
Como es costumbre, los romeros más esforzados parten  a pie desde la Plaza Mayor de la capital de la Bureba en dirección al Santuario de Santa Casilda para homenajear a la patrona local, como desde hace siglos.
El recorrido de este camino, tiempo atrás sinuoso, lo realizaban muchas personas descalzas en cumplimiento de una promesa, lo que constituía una dura prueba que ensangrentaba los pies a lo largo de los 10 kilómetros del antiguo sendero.
Sin duda es la romería más popular que ahora se celebra en el santuario de Santa Casilda, la más concurrida, la más conocida por los elementos aparentemente dispares que en ella concurren.
En su origen esta rogativa era en todo igual a las rogativas que se celebraban en todas las parroquias por este tiempo en las que el pueblo fiel, presidido por el sacerdote, salía en procesión cantando las Letanías Mayores o de los Santos. El hecho de ir desde Briviesca al Santuario de Santa Casilda era también muy corriente en un día señalado, como la hacían otros pueblos, ya en la primavera, coincidiendo con las reseñadas anteriormente o en el otoño, una vez acabadas las faenas de la recolección.
Lo que hace que esta romería de la "Tabera" sea singular y distinta, única y cada año más visitada es el que se unan en ella la procesión de oraciones y rogativas por la mañana con el juego de la taba a partir del mediodía.
Esta romería ha ido ganando en popularidad a partir de los años 1970 y está llamada a ser una de las fiestas tradicionales con más concurrencia de toda la provincia de Burgos.
El Ayuntamiento de Briviesca, consciente de la aceptación extraordinaria que viene teniendo su fiesta tradicional y romería al santuario de Santa Casilda, conocida ya por todos con el nombre de "LA TABERA", se preocupó en algunas de sus reuniones plenarias -mayo de 1973- de una serie de detalles encaminados a imprimir a esa reunión popular una mayor atención en todos los órdenes y circunstancias, no sólo para evitar desórdenes, sino para que sea un motivo de expansión y alegría popular.
Para los que acuden a esta romería no sabemos qué elementos son los que más importan si el religioso, el gastronómico, el lúdico o el festivo. Todos ellos forman un todo inseparable, como en casi todas estas manifestaciones populares tradicionales y festivas.🍧🍧🍧🍧

ROMERÍA DE REVENGA  (último sábado de mayo) Ermita de la Virgen de Revenga

La convocatoria serrana es una de las más antiguas de Castilla, y la primera referencia histórica al enclave que se conoce data de 1008, donde Sancho García ‘El de los buenos fueros», Conde de Lara, dona las propiedades de Revenga al Monasterio de San Millan de la Cogolla, durante el mandato del abad Martín. En este texto se dice que se dona un monasterio ya desierto ‘in villa Nomine Revenga’, donde se reverencian reliquias de ‘Emiliane Vocatu’, es decir, San Millán.
El último sábado del mes de mayo se celebra esta importante fiesta de hermandad de los vecinos de Quintanar, Canicosa y Regumiel que invitan a participar a todos los demás vecinos de la Sierra y Pinares de Burgos-Soria.
Constituye esta una de las romerías más tradicionales de la provincia de Burgos, se remonta al menos al s.XVI y se celebra el último fin de semana (sábado) del mes de mayo desde 1994, anteriormente se hacía en domingo. A mediodía comienza la fiesta a la patrona de los carreteros con el saludo ritual de cruces y pendones de los pueblos participantes. Después se asiste a los actos religiosos y en un extraordinario paraje se cantan y bailan jotas serranas y se disfruta de los muchos puestos que contribuyen a proporcionar un ambiente festivo. Por la tarde tiene lugar la rifa del ramo de pino adornado por golosinas, que ha permanecido en la iglesia durante todo el día. Situada la ermita en terreno comunero de tres pueblos, estos se turnan en la preparación y organización de los actos: Canicosa de la Sierra, Quintanar de la Sierra y Regumiel de la Sierra

La Romería de Ntra. Sra. de Revenga, entre Canicosa, Quintanar y Regumiuel de la Sierra, en una festividad en la que bosque, feriantes, tradiciones y fiesta se unen para dejar atrás el invierno y prepararse para las fiestas y alegrías que traen los meses de calor. Es una fiesta de todos y para todos, de reencuentros y diversión, en un marco natural inmejorable.
Según cuentan , los frailes de Arlanza cedieron a los tres pueblos de la Sierra, Quintanar, Canicosa y Regumiel, cerca de 3.000 hectáreas de pinar enclavados en el término municipal de los tres y el pastoreo en el valle de San Millán. La ermita de la Virgen de Revenga se levanta en un calvero en medio del pinar, parece ser el ángulo de los tres pueblos, el sitio hasta el que todos tienen la misma distancia.
La romería se celebra el ultimo sábado del mes de mayo, aunque anteriormente era el domingo y primitivamente lo era el día uno. Los tres pueblos se turnan en la preparación y organización de los actos.🍧🍧🍧

ROMERÍA DE SANTA LUCÍA  (3 domingo de septembre)     HACINAS

La Romería de Santa Lucía es la Fiesta principal de Hacinas
El punto clave de la celebración, es la Ermita de Santa Lucía, situada en la margen derecha de la carretera N-234, junto al pueblo de Hacinas.

Santa Lucía, fue una mártir siciliana abogada de la vista, y es costumbre, en esta Romería, que los Romeros pasen el pañuelo por el manto de la Santa y, después, por sus ojos en un acto de Fé en sus milagros.

Antiguamente, los romeros acudían en carretas o con caballerías, y era típico el día de Santa Lucía el asado, que se preparaba en los distintos hornos que se encontraban en torno a la ermita.
También fueros típicos los barbos, almendras y recuerdos de Santa Lucía, en cerámica.
Hoy en día, todo eso ha cambiado, pero sigue siendo un gran foco de atracción de Romeros, muchos por la Fé, y otros por pasar un hermoso día de campo en el incomparable marco que es la Campa de Santa Lucía.
En esta campa, se pueden encontrar "puestos" de todos los tipos: desde bares, pasando por todo tipo de juguetes, hasta regalos recuerdos y, ya por la tarde, la orquesta de música para amenizar el baile.
El Resto de días de la Fiesta de Santa Lucía, tanto los vecinos de Hacinas, como gentes de la comarca y amigos del pueblo, pueden disfrutar de bailes y verbenas, juegos tradicionales (pelota, tuta, calva, bolos, etc ) y de entretenimiento para los más jóvenes, celebraciones religiosas y, en general, del buen trato y amabilidad de los Hacinenses, así como del bonito pueblo de Hacinas.🍧🍧🍧


ROMERÍA DE NUESTRA SEÑORA DE LAS NIEVES. LAS MACHORRAS-ESPINOSA DE LOS MONTEROS  5 de agosto

El santuario de Nuestra Señora la Virgen de las Nieves está situado a 6 Km. de ESPINOSA DE LOS MONTEROS, que es la población principal y centro comercial de aquella zona que es conocida con el nombre de Las Machorras, las Nieves de Espinosa o "Cuatro Ríos Pasiegos".
Se encuentra esta bella región en la parte más septentrional de la provincia de Burgos en el límite mismo con la vecina Cantabria.
Este título de VIRGEN DE LAS NIEVES parece que se le han dado los nativos considerando las intensas nevadas que por allí se hacen sentir en sus largos inviernos cubriendo valles y montañas y aislando más cabañas y prados.
La ermita o santuario, según parece, se construyó hacia 1840 y es de estilo moderno; la talla actual de la Virgen es una imagen muy moderna y se la presenta siempre con el Niño en brazos y con vestido, manto y corona.
La Romería de Nuestra Señora de las Nieves es una festividad de marcado carácter pasiego, al igual que Las Machorras, pueblo de la provincia de Burgos que todos los años acoge esta festividad. La principal actividad de los pasiegos es la del ganado vacuno, donde se encuentra el germen de la fiesta muy relacionado con la trashumancia estacional.
El entorno del santuario de Nuestra Señora de las Nieves es el escenario que arropa esta romería en la que participan las comunidades pasiegas de Burgos y Cantabria, junto a los miles de personas que acuden a contemplar esta celebración, declarada de Interés Turístico de Castilla y León.

La fiesta arranca a primera hora de la mañana cuando los danzantes salen a la entrada del pueblo para recibir a los visitantes. El grupo está formado por ocho danzantes, ocho muchachos del pueblo dirigidos por el mayoral, que es el mayor y quien dirige al resto. Además, hay otro personaje, el rabadán que es el niño más pequeño y que lleva en sus manos un ramito de flores secas. Su misión es la de azotar al bobo, un personaje grotesco que simboliza al lobo y cuya misión es la de pedir limosna a todos los que acuden, de no pagar el tributo no les permitirá la entrada.
Todas las figuras guardan su simbología pasiega. Así, los danzantes representan a las ovejas, el mayoral al pastor, el bobo al lobo y el rabadán al perro del rebaño.
Sobre las diez se oficia una misa para los danzantes que después volverán a la entrada del pueblo. Al mediodía todos los asistentes acudirán hasta la iglesia en procesión, para después dirigirse a la plaza del pueblo donde los danzantes ?echarán? versos jocosos y sarcásticos relacionados los aconteceres del pueblo.
La celebración se completa con el plantón del haya a las puertas del pueblo el día anterior con las fiestas chiquitas, y, al día siguiente, donde una carrera de burros y las competiciones del juego del tejo, declarado deporte autóctono rural, ponen el punto final a estos festejos.🍧🍧🍧🍧

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62.- LA PANDERETA... FUNDA







La mejor manera de proteger y transportar tu querida pandereta. es meterla en una bonita funda

Da un toque original y a la vez mantiene cuidada y a salvo tu instrumento musical.

La Pandereta es un instrumento de percusión constituido por un aro de madera que incorpora varias sonajas metálicas, y cuya parte central hueca está cubierta por una piel estirada (de conejo normalmente).

La pandereta ha formado parte de todo el folklore de Europa desde siempre, y en el nuestro también ha constituido una parte importante en los sones populares.


Su forma de tocarla es golpeándola con los dedos o con toda la mano. Al golpearla con los dedos se suele "repiquetear" o repenicar, que consiste en hacer vibrar la pandereta al paso entrecortado de los dedos. La mano que la sostiene sirve tanto de sustento como para darle el "aire" o movimiento para que golpee en la mano opuesta.     
     
Tocarla es todo un arte y algunos "panderetas", como se le llaman en nuestra comarca, realizan verdaderas demostraciones de agilidad y destreza en sus manos y dedos.

Todo estudio relacionado con el asunto folklórico debe por fuerza hundir sus raíces en el pasado más o menos remoto. Sabido es que la gran mayoría de los instrumentos que hoy son populares tienen su origen en las viejas culturas pre-clásicas, donde a veces tuvieron un uso muy distinto al que hoy tienen y desde donde han llegado hasta nosotros por uno u otro camino.

La importancia que la pandereta ha jugado en nuestra música popular como instrumento autónomo -no sólo de acompañamiento-, me ha impulsado a rastrear en su origen y a profundizar en su conocimiento.

Para empezar, es necesario hacer una pequeña distinción aclarando significados y formas entre los términos: pandera, pandero y pandereta. Por pandera se entiende en algunas regiones el pandero de forma cuadrada; pandero serían los redondes de arco grande con sonajas, y pandereta sería el pandero de tamaño pequeño. Quede claro que estas divisiones tienen un valor relativo y de uso reducido quizá a este pequeño trabajo.

Sinonimia Español:
pandero, pandereta.
Francés: tambour de biscaye, tambour de basque.
Inglés: timbrel.
Alemán: schellentromnel.
Italiano: cemballo, tamburo bosco.
Portugués: pandeiro.
Antes de seguir adelante, es preciso separar de este grupo el pandero cuadrangular formado-por una caja. cuadrada de madera, cerrada con piel en sus dos caras principales; correspondería a la pandera de la que hablamos arriba: es el pandeiro gallego que oculta en su interior pequeños cascabeles metálicos, el duffe portugués usado como acompañamiento en ciertos cantos de trabajo o el pandero de la comarca catalana de Urgel, donde se adornan con pinturas y cintas para interpretar las llamadas "canciones de pandero", de las que recogió un buen número Valerio Serra y Boldú en su "Cansons de pandero", Lérida, 1903.
Covarrubias en su "Tesoro de la lengua", llama panderas a los antiguos panderos de forma cuadrada.

UN POCO DE HISTORIA 

En España el término pandereta es relativamente moderno, pues hasta el siglo XVII estuvo muy en boga el término adufe o adrufe, de procedencia árabe. En realidad, las formas toph (hebrea), daff (árabe), duff (indú), son onomatopeyas de la percusión sobre la piel del instrumento.
Su origen no es seguro, si bien el hecho de que el Ta-pou chino sea instrumento de la orquesta musulmana de la corte china, favorece la tesis de su procedencia semítica; el dampha o duffde índico secundaría esta teoría.
La primera representación de una pandereta la encontramos en los frescos de Catalhuk (Anatolia), que representan grupos de gente participando en cierta fiesta acompañada de música y danza; estos personajes sostienen en sus manos la primera representación conocida de un pandero redondo (la escena se remonta aproximadamente a unos 5.800 años a. de C.).
Fue en la antigua civilización sumeria (localizada en la zona sur de Mesopotamia, que corresponde al moderno Irak) , la que dio madurez a este instrumento durante el cuarto y tercer milenio antes de Cristo; esta afirmación se ve apoyada por el hecho de contar para esta época con la ayuda de testimonios escritos, gracias a lo cual estudiosos como Francis Galpin han asignado el término meze como el nombre que los sumerios dieron a la pandereta redonda, siendo el de la cuadrada adapú; parece ser que este último era el utilizado para usos religiosos, reservándose el meze para fiestas civiles, profanas y familiares.
El gran musicólogo Sachs,  da el término balag-di como único designante para los dos tipos de pandero sumerio.
Para el antiguo Egipto hay varios ejemplos de este instrumento, pequeños y de forma circular, otros más grandes y algunos rectangulares. En algunas representaciones de la XII Dinastía, un hombre lleva un pandero o saron sobre el hombro y una mujer que marcha tras de él, le golpea. Las representaciones de panderos cuadrados se centran sobre todo en el Imperio Nuevo.
Entre los fenicios, el pandero se manejó al modo en que se manejan en España los panderos :de tamaño pequeño como una pandereta, se descansaba algo inclinado sobre el pecho y sujetándolo con ambas manos, que lo sostienen y tocan; de ellos se conserva un ejemplar en el Museo Británico.
El catálogo chino cuenta con dos instrumentos de este tipo: el ta-pou y el te-Ieno, propio de la orquesta tibetana. En la India se toca el dam-pha, duffde o duff de forma octogonal; lleva la piel sujeta por una redecilla de fajas, se toca con los dedos de la mano derecha y también el dedo medio de la mano izquierda, armado de una baqueta, marca los golpes del ritmo. El dara o daera, es del tamaño de una de nuestras panderetas y tiene en el aro un agujero donde se introduce el dedo pulgar para sostenerlo, pudiendo así apoyar el dedo medio de la misma mano que soporta el instrumento en la membrana para así subir el tono.

El dindima o dindimi es de forma y usos semejantes. El khanjari o khanjani es más pequeño y va provisto, a veces, de sonajas colocadas en el aro al modo de nuestras panderetas (es decir, en hendiduras practicadas en el arco); ésta es la pandereta indú que aparece ricamente adornada con labrados de plata e incrustaciones de hueso o nácar; su nombre completo es jhanjk-khhanjari. Por último, el thambatté, propio de la India meridional, pertenece a la especie dampha, pero de forma redonda-y tamaño mayor. Se usa para acompañar al kahalayo kombu (trompa o cuerno de guerra).

El término daff, deff, doff, duff, designa entre los árabes las diferentes formas del pandero; suele ser como una pandereta de largos bordes o rodeada de campanillas de cobre, o bien como el instrumento de percusión de las tribus errantes del Sahara. Una variedad notable entre los árabes asiáticos es el pandero llamado bendyr, de unos cuarenta centímetros de diámetro y membrana de piel de cabra, dos pares de sonajas o discos metálicos y, bajo la piel, de tres a siete cuerdas de tripa para aumentar la vibración al estilo de los tambores y cajas.
Los griegos tocaban un tímpano o pandero con sonajas o cascabeles (cuatro dispuestos en forma de cruz) ; la tañedora sostenía el instrumento con la mano izquierda mientras la derecha estaba extendida, de forma que el pulgar resbalaba por la piel y los otros cuatro dedos unidos golpeaban la membrana de la manera que, como luego veremos, se usa aún en nuestros días en España. Conocían otros sin sonajas que se percutían de igual modo y otros, aún, de grandes dimensiones con la piel y el aro historiado e incluso con empuñaduras en el arco. Así pues, pasó de ser una sencilla piel tendida sobre un arco de madera, a convertirse en un lujosísimo instrumento guarnecido de piedras preciosas.

El tímpano gozó de gran popularidad en Asia, donde se asoció como instrumento sagrado a ciertos cultos como el de Baco o los misterios de Cibeles, a quien se representó a veces con un tímpano o pandero en la mano. Los sacerdotes de Cibeles lo introdujeron en Grecia, donde alcanzó poca aceptación entre las clases elevadas de Atenas, siendo incluso utilizado por autores como Aristófanes para provocar la risa del público.

Como tantas otras cosas, los romanos heredaron de los griegos el desprecio por tímpanos y timpanistas. Apuleyo afirmaba: "Ser preciso tener alma de bárbaro y oreja desgarrada, para encontrar placer en la alborotadora barahunda de los timpanistas" .

Si un retórico gesticulaba exageradamente, se decía: "Timpaniza" (panderetea), de igual modo se criticaba a los afeminados que adoptaban actitudes y costumbres orientales demasiado muelles para la austera sociedad romana, v. gr. los iniciados en los cultos de Cibeles.

Hay que señalar en este sentido el famoso mosaico pompeyano de "Los músicos callejeros" donde queda bien patente el valor mediocre que la sociedad romana dio a nuestro instrumento.

Se dice que el pandero junto a los atabales o tambores entró en España con los árabes, lo cual es materia discutible, ya que mucho antes los fenicios debieron traer sus tímpanos y ello contando con que no existieran antes en la Península; desde luego, los árabes introducían sus varias clases de duff y con ellos su término adufe o adrufe, que de ellos procede y que tan en boga estuvo hasta mediados del siglo XVII, alternando con la palabra pandera o panderete junto a la palabra sonajas, ausente en la obra de Berceo. Figura en la enumeración de instrumentos que hace el bachiller Fernán Ruiz en la "Coronación de Nuestra Señora", asociada siempre a adrufes y sonajas.

LA PANDERETA Y LA MUJER

Extraña notar que desde la más remota antigüedad hasta nuestros días haya sido la mujer la encargada de tocar o acompañar su canto con el instrumento que nos ocupa. Un antiguo texto sumerio descifrado, nos informa de que la nieta del rey Naram-Sins (2291-2255 a. de C.), fue designada instrumentista de balag-di (nombre del pandero sumerio, como ya vimos) en el Templo de Moor en Ur, de modo que este sería el primer testimonio que asocia la pandereta con las mujeres y con las actividades religiosas en el Asia Occidental, Egipto y el Mediterráneo antiguo. Es sabido también que la Diosa Madre Ishtar poseía un culto poderoso en la antigua Mesopotamia, donde jugaba el pandero -y desde luego, las mujeres- un papel muy destacado.

Los hebreos que, como hemos visto, conocían y utilizaban panderos y panderetas, reglamentaron en cierto modo el uso por manos femeninas de dichos instrumentos; así en el Salmo 67, versículo 26, se dice: "Preceden los cantores, detrás los músicos / en medio las vírgenes con címbalos".

Hay referencias de cómo fue el pandero en Egipto un instrumento femenino empleado en los templos y en las danzas de los festines; y ya vimos el uso que en el mundo clásico se dio a tímpanos y panderos: asociados a cultos orientales de carácter femenino.

Mucho más reciente y cercano a nuestro ámbito peninsular es el testimonio que el cronista Laurent Vital hizo del viaje de Carlos V a España en 1517. Explica que en San Vicente de la Barquera (actual Santander), salieron al encuentro del Monarca muchachas "cantando y tocando sus instrumentos al estilo del país, y que eran unos tamboriles de un solo fondo con muchas sonajas"; las muchachas iban ataviadas al estilo morisco y llevaban sonajas en las piernas, los brazos y la cintura .
Aún otro testimonio de la misma época, si bien algo más reciente, nos informa de cómo Carlos IX de Francia, gozó de un espectáculo análogo en San Juan de Luz en 1564, donde vio "bailar a las muchachas al estilo vasco" , llevando cada una un tamboril hecho a modo de cedazo al que estaban sujetas muchas sonajas" .
Thoinot Arbeau habla del tambourin que los vascos y bearneses toman con la mano izquierda y tocan con los dedos de la mano derecha; dice además que: "el instrumento está rodeado de sonajas y pequeñas piezas de cobre que producen un sonido agradable".
Es curioso notar cómo estos testimonios hacen referencia en pleno siglo XVI a este fenómeno de la mujer como intérprete de la pandereta y a las zonas geográficas donde la pandereta tiene, aún hoy, una vigencia mayor sobre el resto de la Península; esto es: la zona norte.
Ha sido hasta nuestros días algo habitual en los pueblos de la zona norte de España encontrar jóvenes tocadoras de pandereta llamadas "pandereteras" en Santander y aledaños (pues ya sabemos que para la cultura popular las divisiones administrativas no sirven), o las "triquitixas" vascas. Estas jóvenes de antaño son hoy día señoras de edad respetable (salvo algunas excepciones), que tocan y cantan sus cantares con una gracia que es producto del tiempo, de haber aprendido de las que "cuando yo era chica tocaban para hacer baile en las cocinas y portales en el invierno...".
Normalmente, la intérprete canta y toca a la vez; o bien, en caso de ser dos las tocadoras, van alternando las coplas, formándose casi siempre luchas verbales o picadillos alusivos a la gracia de la cantadora, a su habilidad, a sus conocimientos, etc. Siendo muy raro encontrar una cantadora que se haga acompañar por una pandereta (yo no conozco ningún caso ni tampoco referencias), seguramente por lo acoplado del canto y los toques que constituyen una creación netamente personal.
Volviendo a la cuestión del binomio pandereta-mujer, a mi modo de ver, es el tono generalmente más alto de la voz femenina el que ha condicionado este emparejamiento. Lo cierto es que, aún en nuestros días, en las zonas en que la pandereta es instrumento de acompañamiento en rondallas de baile como el Fandango de Verdiales o las canciones de Extremadura, suele ir en manos de los hombres; pero en el caso de la zona norte donde los bailes son propios de este instrumento en sus distintas variedades que luego veremos, es siempre la figura de la mujer la encargada de su uso.
Antonio Cea en su estudio sobre los instrumentos populares en la Sierra de Francia (Revista de Dialectología, 1978) señala el sentido de virginidad de la pandereta asociando su rotura a la pérdida de aquélla.

LA PANDERETA EN ESPAÑA: TIPOS PRINCIPALES, DISPERSIÓN Y USOS.

Ya desde antiguo está atestiguado el uso en España de la pandereta como instrumento autónomo de percusión, orientado sobre todo para acompañar el canto y marcar el ritmo de algunos bailes. Además de las citas de que ya hemos hecho mención, son muchos los autores que aluden a este tema. Así, Cervantes dice en su "Gitanilla", que Preciosa cantaba un romance repicando las sonajas "al tono correntío y loquesco" y es precisamente en el romancero popular donde más referencias tenemos sobre el uso del tal instrumento:

"vestida de raso verde
desde abajo para arriba,
pandero lleva en sus manos,
ricos romances decía. .."
La pandereta como instrumento autónomo al estilo de como se toca en la Italia Meridional, tiene en España su coto en la mitad norte de la Península, aproximadamente desde Burgos hasta el mar y por el este hasta Aragón, donde decae el uso de la pandereta, reapareciendo en Cataluña, como ya hemos visto, con el uso del pandero cuadrado en la región de Lérida.

En su materialidad, la pandereta es un instrumento formado por un aro de madera cubierto por uno de sus lados por una piel, que puede ser de cualquier tipo de mamífero o bien de vejiga de cerdo; el aro va horadado cada cierto trecho por cavidades donde van sujetas las sonajas (siempre por pares, y éstos en número variable).

Una primera distinción general daría como resultado un tipo de pandereta que hemos llamado galaico-asturiana, que dispone sus pares de sonajas de forma alterna, siendo éstas rizadas; el aro suele ser ancho. Solían ser de fabricación artesanal por especialistas.

La pandereta de la zona santanderino-palentina, es de mayor diámetro que la anterior, aro más estrecho, sonajas lisas con umbo central y parejas de sonajas dispuestas de forma enfrentada y generalmente en dos pares sobrepuestos.

Por último, la pandereta burgo-leonesa se diferencia de las anteriores por su mayor pobreza; normalmente es de fabricación casera y las sonajas solían aprovechar fragmentos de lata de uso cotidiano, de forma poligonal; incluso podía carecer del agujero propio para sujetarla con la mano. La menor sonoridad de sus sonajas hacía que éstas fueran más numerosas que en los casos anteriores.

En cuanto al modo de coger la pandereta, la diversidad es grande, si bien la presencia del agujero demuestra que al menos la forma académica de hacerlo es introduciendo el dedo como muestra la figura; de este modo, la comodidad de ejecución es grande. Ahora bien, en la zona de Galicia son muchas las panderetas en las que se introduce el dedo gordo de la mano izquierda dentro del orificio, con lo cual se liberan el anular y el meñique de la superficie de la membrana, consiguiendo así mayor sonoridad. Existe, claro está, la posibilidad de agarrar el aro simplemente aprisionándolo con la mano izquierda, lo cual depende siempre de la habilidad del ejecutante.

Modos de tocar: son tantos como posibilidades se tengan de seguir el ritmo, usando de la pericia, pues los recursos de la pandereta son muchos. Para simplificar las cosas, vamos a dividir los toques en dos grandes grupos: "duros y blandos". Antes de hablar de ellos, hay que reseñar que el secreto de la pandereta está en tener la mano izquierda en constante movimiento oscilatorio de derecha a izquierda, de modo que produzca un sonido base o de fondo cuya velocidad debe ser la del ritmo que se quiera interpretar, conseguido esto a base de ejercicios de muñeca. Veamos cuáles son los toques "blandos" (vamos a llamar así a aquellos que usan de los dedos por separado y ofrecen un sonido continuo). El primero de esta serie es el que consta de un triscar del dedo pulgar en sentido de rueda a lo largo del borde de la pandereta, seguido de un golpe seco con el resto de los dedos juntos. El siguiente seria parecido, pero sustituyendo la rueda del dedo pulgar por un movimiento en línea recta con alguno de los dedos centrales de la mano, hasta llegar a hacer tope con el dedo gordo y levantar la mano de nuevo para repetir el movimiento; para este ejercicio es necesario colocar el dedo pulgar en ángulo recto con los otros, que estarán agrupados y bastante rígidos. Los toques "duros" son aquellos mucho más contundentes que se dan con el puño cerrado o con los dedos juntos y rígidos; por ser de una mayor fuerza las tocadoras los usan para marcar tiempos fuertes en el baile donde no va la voz humana.
He visto tocar a muchas pandereteras y hay que dejar bien claro que nadie enseñó a nadie; es decir, "la gracia" se tiene o no se tiene. Es el oído el que tiene que asimilar los golpes y movimientos a la melodía estando el secreto en las combinaciones de cuantos más toques, mejor. Resultando de ello un conjunto de lo más armonioso y agradable.
Son dos básicamente los toques que se ejecutan con la pandereta:
A lo pesao.-Llamado también a lo bajo y a lo llano, según las regiones. Es de compás temario y ritmo de jota; se bailaba en salas y cocinas en invierno, pues para el verano se usaban instrumentos de más potencia para bailar al aire libre. Los ejecutantes eran parejas mixtas.

A lo ligero.-Llamado también a lo agudo, a lo alto o al pandero, según las regiones. Es un baile corriente en todo el norte de España y a veces va asociado al anterior, pudiéndose encadenar en algunas zonas por medio de un cambio brusco en el ritmo, o bien por medio de alguna copla alusiva (al igual que sucede en otras zonas de España con bailes como la seguidilla y la jota), así: .

"Ahora voy a mudar,
ahora lo voy a hacer
como mudan los soldados
de Laredo a Santander."
El hecho de ser un baile de mayor ligereza y el bailarse en algunos lugares de forma seguida o en rueda, ha dado lugar a la denominación de "corrido", con que se conocen estos bailes en zonas como Sanabria, la Maragatería o Palencia; esta necesidad de mayor espacio hacía necesario un ámbito grande, bailándose menos por esta causa que el baile llano.
Otro interesante baile con uso del pandero es el llamado Baile Vaquero o del Pandero. Era propio de los habitantes de las brañas asturianas o vaqueiros. Se disponían hombres y mujeres en filas enfrentadas de un solo sexo y tras ellos la cantadora y tocadora. Además del pandero grande y con sonajas, se acompañaba la danza con las castañuelas y la payetsa (sartén cuyo mango es herido por una llave grande).A veces se usaba un pandero cuadrado, cuyo bastidor de madera se forraba con tripas para lograr una vibración más intensa; algo parecido sucedía con el pandero cuadrado maragato hoy desaparecido.
El Xiringuelo asturiano de compás binario y la Pandeirada, que es una canción bailable a ritmo del pandero, es una danza binaria a dos tiempos; pero el pandero aquí utilizado es el cuadrado cubierto con piel de cabra u oveja y con cascabeles en su interior.
La pandereta. Otros usos actuales.
En el plano culto ya, Weber la utilizó para la melodía "gitana" de Preciosa en 1820 y Berlioz en la obertura del "Carnaval Romano", en 1844.
Actualmente se utiliza algunas veces en las orquestas, donde se hace sonar golpeando su piel y sobre todo haciendo vibrar sus sonajas.En los conjuntos instrumentales, la pandereta pequeña y manejable juega, a veces, junto a la batería un papel importante.
Por último, en las "tunas", la pandereta marca y florea el ritmo con efectos que requieren gracia y pericia en su manejo, ejecutando una verdadera danza mientras la tocan, arrojándola al aire con movimiento giratorio, recogiéndola sin perder el compás, pasándola por entre las piernas, inclinándose al suelo, levantándola sobre la cabeza...Curiosamente, es algo parecido a lo que en el Indostán hacen con gatha o ghutra: el juego principal se hace con la mano y el codo; aquélla recogida marca los golpes fuertes, el dedo medio resbalando produce un trémolo rápido que señala ritmos secundarios y la oscilación veloz del aro produce otro más suave de las sonajas, utilizándolos todos según los casos en correspondencia con el carácter de la música que se acompaña. En realidad, es parecido a lo que, como hemos visto, ejecutan las hábiles pandereteras españolas.
Los orígenes de la pandereta son remotos y parece haberse encontrado en diversos lugares del mundo desde la antigüedad. Los egipcios la usaron en ceremonias fúnebres y los israelitas en ocasiones festivas, popularizándose en toda Europa durante la Edad Media. Aunque generalmente se le asoció a los juglares, también formó parte de los conjuntos instrumentales de la corte.
Gluck y Mozart compusieron para este instrumento, y a comienzos del S.XIX se estableció dentro de la orquesta como un elemento necesario.
La pandereta es un pequeño instrumento constituido por una sola membrana o parche, tensada sobre un aro de madera o metal, de escasa altura y con hendiduras en las que se insertan cascabeles o pequeños crótalos a modo de sonajas. No posee caja de resonancia, por lo que es poco sonora.
Suelen utilizarse diferentes técnicas a la hora de tocar este instrumento: golpeando el parche con la palma de la mano, frotar el aprche con los dedos, frotar el parche sin interrupción con la yema del pulgar, golpear la pandereta con el puño, agitar el instrumento sin golpearlo, o haciendo un trino metálico con los crótalos.

Bibliografía: Revista de folklore
Fotos- fundas: Grupo Tradicional Gavilla

61.- TRAJE MASCULINO (MOZO) DE HUERTA DEL REY

Huerta de Rey ha iniciado una campaña para recuperar y preservar la indumentaria tradicional de esta localidad con el objetivo de que esa riqueza etnográfica no decaiga en el futuro.
Enclavada en la estribaciones de la Demanda pero separada tan solo por escasos 40 kilómetros de Aranda de Duero, la indumentaria de Huerta de Rey recoge variantes de la Sierra y de la Ribera.

Y recordamos una bonita frase de la entrada de este blog cuando hablábamos del traje femenino
RESCATAR DEL OLVIDO AIREAR LAS ROPAS PARA HOMENAJEAR
http://todostenemosundoble.blogspot.com.es/2017/04/59-huerta-de-rey-rescatando-el-traje.html
 En esta ocasión rescatamos una parte de la indumentaria masculina


                          
El traje típico o traje tradicional es la indumentaria que expresa la identidad cultural de un pueblo. Y en este caso se ha recuperado la chaqueta que es de terciopelo labrado (la denominación antigua es piel de lagarto) con solapas, bolsos, puños y bordes en color negro y ribeteados con trencilla en color verde oscuro; botones delanteros y en puños de nácar blanco.
Esta recuperación ha sido posible gracias a la vecina del pueblo Eugenia Martín que en la actualidad tiene 80 años y la heredó de su padre, por lo que se la calcula esta chaqueta tendrá unos 125 años.


Otra recuperación  es la camisa de tratante antigua.

De nuevo agradecer a Antonia Manzano de 82 años y   también vecina del pueblo que ha facilitado el rescate de esta indumentaria que se le calcula unos 140 años de antigüedad. 

LAS TRADICIONES RECUPERADAS POR JUSTO DEL RÍO

Entre las décadas de los años 40, 50 y 60 del siglo pasado, D. Justo del Río se dedicó a recuperar el folclore burgalés, ya fuese música, danzas, trajes típicos o tradiciones castellanas.


Ya desde muy joven se interesó por diferentes facetas de la cultura y deporte. En 1927, en compañía del músico burgalés Antonio José, recorren la provincia para buscar música tradicional.

Pronto se incorpora al Orfeón Burgalés y en él forma un grupo de danzas. En colaboración de otros compañeros de Orfeón, y con este grupo de danzas, pone en marcha unas obras llamadas “Escenas Castellanas” donde se escenifican canciones y danzas tradicionales. No cesa en investigar el folclore burgalés y se propone la recuperación de tradiciones y costumbres ya olvidadas o poco conocidas fuera del ámbito local. Con este fin recorre los pueblos de toda la geografía burgalesa, destacando en el acopio de información sobre la vestimenta tradicional y consiguiendo numerosos trajes. Donde no existían físicamente se valía de dibujos y grabados antiguos para confeccionarles. A tal efecto organizó en 1948 la Iª Exposición del Traje Provincial de Burgos y un año después la Iª Regional.

No paró en su afán de recuperar el folclore burgalés y se dedica a organizar, junto al Orfeón Burgalés, y acompañado de su amigo y fotógrafo, Federico Velez, romerías castellanas por los pueblos de Burgos. La primera en Rabanera del Pinar en 1944, iniciando un periplo que finalizaría en 1967 en Espinosa de los Monteros, tras 23 romerías organizadas.




En estas romerías se trataba de recuperar el folclore de la zona, tales como la música, danzas, trajes regionales, etc. 

En colaboración con el ayuntamiento de cada localidad, se pedía a los vecinos su participación y que sacasen de los viejos baúles los jubones, sayas, capas, camisas, monteras, capas, etc. y las joyas y abalorios que con tanto esmero guardaban en el cajón para una fecha especial. 


En uno de estos periplos por la provincia, 1957 recala en la población serrana de Huerta de Rey, y organiza la Romería de Arandilla.
En el programa de la misma se puede ver cómo eran estas romerías organizadas por D. Justo.

“El Orfeón Burgalés, en su constante labor por la conservación en nuestra provincia de las antiguas costumbres y tradiciones castellanas, ha organizado con la cooperación de Corporaciones y Autoridades, una GRAN ROMERÍA a la antigua usanza, que tendrá lugar el domingo 22 de septiembre en la ermita de Nuestra Señora de Arandilla, situada en un pintoresco paraje rodeado de extensos bosques de pinos y al pie de la cual nace en espléndida fuente, el río del mismo nombre.

La ermita de Nuestra Señora de Arandilla, imagen de fervorosa devoción en la comarca, pertenece al término municipal de Huerta de Rey, antiquísima villa fundada por los celtiberos el año 3040 antes de la era cristiana, después Señorío de la Reina Doña Urraca, dotada a lo largo de los siglos con distintos privilegios reales y en la actualidad importante población burgalesa con industrias y censo destacado dentro de nuestra provincia.

PROGRAMA
A las ocho de la mañana los romeros, en magníficos autocares, partirán de la Plaza José Antonio, para llegar a Huerta de Rey, a las diez y media aproximadamente.
Autoridades y romeros se concentrarán ante la iglesia parroquial de San Pelayo Mártir, y acto seguido se organizarán los actos religiosos.

Primeramente se celebrará la procesión con la venerada imagen de Nuestra Señora de Arandilla, a la precederán las insignias parroquiales de todos los pueblos que concurran a la romería, acompañadas por los respectivos vecinos, siendo condición indispensable que todas las personas que formen en la procesión vistan el típico traje de la región castellana.

También desfilarán en la piadosa comitiva los componentes de Orfeón Burgalés y su grupo de danzas luciendo todos el traje regional.
A las once se celebrará en la explanada de la ermita de Arandilla una Misa rezada, interpretando el Orfeón durante la misma, varias composiciones religiosas. Terminada la Santa Misa, se depositará en el interior del templo la milagrosa imagen, ante la que se cantará por el Orfeón y todos los romeros la Salve popular.

Seguidamente Se dará principio al desarrollo de los concursos que se detallan a continuación con asistencia de todas las autoridades, a cuyo efecto se constituirá previamente el jurado designado por la Junta Directiva del Orfeón.

CONCURSO DE CANCIONES Y DANZAS CASTELLANAS, CABALGADURAS, CARRETAS Y CARROS ENGALANADOS Y TRAJES TÍPICOS DEL PAIS

1º- CANCIONES CASTELLANAS. Actuarán todos los grupos que se presenten, vistiendo los trajes típicos de la provincia de Burgos, pudiendo interpretar dos o tres canciones de libre elección, sin exceder en todas ellas de quince minutos de duración.
Primer premio 100 pesetas, segundo 75, tercero 25

2º-CONCURSO DE DANZAS CASTELLANAS- Dará principio, en un tablado levantado al efecto, ejecutando solamente dos danzas de libre elección, cada uno de los grupos que se hayan inscrito.
Primer premio 300 pesetas, segundo 200, tercero 100


3º-CABALGADURAS ENGALANADAS- A continuación se celebrará este concurso, desfilando ante el jurado las que se presenten al mismo.

Primer premio 75 pesetas, segundo 50, tercero 25

4º- CARRETAS Y CARROS ENGALANADOS-
Todos los que se presenten al concurso se harán desfilar, previo aviso, ante el jurado, aceptando las instrucciones del mismo.
Primer premio 400 pesetas, segundo 300, tercero 200 y cuarto 100
Terminado este concurso comenzarán las comidas camperas y a continuación nuevamente se constituirá el jurado para la celebración del referente a trajes típicos del país, en el que tomarán parte todos los mozos y mozas de la provincia de Burgos que lo deseen, quedando excluidos los componentes del Orfeón Burgalés.

5º- CONCURSO DE TRAJES TÍPICOS DEL PAIS
Premios para señoritas: uno de 50 pesetas y dos de 25 cada uno
Premios para caballeros: uno de 50 pesetas y dos de 25 cada uno.
También se otorgará un premio de 250 pesetas al pueblo que presente mayor número de personas ataviadas con el traje típico del país, donado por el Ayuntamiento de Huerta de Rey.
 
Todos los premios serán entregados en el acto a los interesados.
El jurado apreciará libremente los méritos de los concursantes en todas y cada una de las competiciones y podrá declarar desiertos cualquiera de los premios, así como modificar su cuantía, si aquellos no reúnen las condiciones mínimas exigibles.
El fallo que dicte el jurado será inapelable.
Durante la tarde, hasta anochecer, se celebrarán bailes populares, amenizados por los dulzaineros.
Burgos, septiembre 1957.- LA COMISIÓN

NOTAS
… La Comisión verá con agrado que las personas que asistan a la Romería y posean trajes típicos del país, vistan estos, dando así una simpática nota de color a todos los actos que se celebren. Desde luego todos los orfeonistas lucirán el traje regional…..

Como podemos comprobar, D. Justo del Río insiste muchas veces en resaltar que se utilice el traje regional. Es grande su interés en conocer cualquier variante de los trajes, por insignificante que sea. Se fija en todos los detalles, sus adornos, sus complementos, etc. Toda esta labor de campo lo reflejará en su libro titulado DANZAS TÍPICAS BURGALESAS, editado en 1959.

Actualmente, en Huerta de Rey, se sigue celebrando con devoción la Romería de Arandilla, en el mes de mayo, el día de Pentecostés. Tras reunirse los vecinos en la iglesia, se dirigen en procesión, portando la imagen de la Virgen, hasta la ermita de Arandilla, distante un kilometro de la población.
Durante el trayecto, muchos vecinos, ataviados con trajes regionales bailan al son de la jota serrana:

Las mocitas de la sierra
todas se quieren casar,
pero los mozos serranos
dicen que lo pensarán

Serranita, serranita,
serrana de mis amores,
sal hermosa a la ventana,
que vienen los rondadores.

A la llegada a la ermita se oficia la misa y se presentan los niños nacidos en ese año. Tras la ceremonia, se sigue bailando y cantando, no faltan las coplas que ensalzan a las mujeres, como esta tradicional:

“Cuando una moza serrana
amores quiere tener
se pone todas sus galas
sin dejar un alfiler.”


Entre canto y baile se da a los asistentes un aperitivo y un vaso de vino. Los concursos ya no se celebran, los pueblos vecinos no acuden con sus estandartes, pero sigue siendo una de las fiestas más entrañables de Huerta de Rey.



NOMBRES RAROS

No se puede hablar de Huerta de Rey, sin tener un pequeño recuerdo a "sus nombres raros"; aquí   viven los últimos hijos de una tradición única y ancestral que ha convertido este pueblo en récord del mundo.

Fotografía del periódico "El Mundo"

Aunque a ellos les resulte muy normal, en Huerta de Rey tiene mérito no olvidarse hasta de los nombres de la propia familia. Y es que esta la localidad  posee el récord de los nombres más raros del mundo entre sus habitantes. 

Ella lo tenía difícil, competir con Crescendiano, Bernabela, Medardo, Walfrido, Gláfira, Petrolo y hasta su primo Austringiliano. La vida se empeñaba en sembrarle competencia con Gaudencio, Fidícula, Clodoaldo, Herundina, Meregildo, Nitoria o Gamaliel. Pero un nombre suspendido en el Cosmos andaba esperándola. Y aquel día de 1940, al verla venir al mundo, se posó sobre ella y la convirtió en la reina del lugar: Burgundófora Cancionila. Es el nombre más extraño, un hallazgo bautismal. 

Está registrada en el Libro Guinness de récords mundiales por ser el pueblo cuyos habitantes tienen los nombres más raros del mundo, tales como Evilasio, Gláfida, Filadelfo, Walfrido, Hierónides, Filogonio, Sindulfo, Burgundófora, Firmo, Aniceto, Marciana, Alpidia o Ercilio
Hay que remontarse a finales del siglo XIX. En aquella época muchas personas tenían los nombres parecidos, lo que causaba problemas con el reparto del correo. Por ello a un secretario del ayuntamiento se le ocurrió echar mano del martirologio romano y los vecinos lo tomaron como una buena solución, con lo que empezaron a bautizar a sus hijos con nombres del martirologio. 

En 2011, la bebida Aquarius grabó en el pueblo un anuncio publicitario acerca de los nombres raros de sus habitantes.

Pueblo gemelo en Ecuador

Muchos de los nombres vienen del germánico y del merovingio, de cuando cuando los visigodos invadieron Hispania; otros del latín y del hebreo. Sindulgo, por ejemplo, significa camino del lobo Baraquisio, relámpago, y Acisclo, hacha.
"No suena bien pero sus significados son muy interesantes. Además con nombres así no necesitas apellidos", comenta el filólogo Hermógenes Perdiguero, natural por supuesto de Huerta de Rey. Su nombre significa engendrado por Hermes.



Encuentro de nombres raros
Image captionEl encuentro reúne personas de todas partes del mundo con apelativos extraños.

Los nombres son tan únicos que algunas cartas sólo llevan los nombres del destinatario y del pueblo.
El 9 de agosto de 2008 se celebró un Encuentro Internacional de Nombres Raros en la localidad. 
La idea de este evento era intentar encontrar personas con el mismo nombre raro de algún vecino de Huerta  o con un nombre extraño y compartir experiencias. La gente tiene nombres comunes y conoce personas con su mismo nombre y por eso quizás no le dan tanta importancia. "Para nosotros es algo muy especial", comenta Ercilio, quien tiene la esperanza de encontrar a otro Ercilio en el mundo.
Se aprovechó ese encuentro internacional para presentar el libro de oro de los nombres raros para que todo aquel que tenga un nombre extraño se acerque a Huerta de Rey y firme. Asimismo se le entregó un diploma oficial de nombre raro a los asistentes,  y se acercaron personas de Argentina, Venezuela, Colombia y Ecuador, entre otros.

De esta manera los habitantes de Huerta del Rey se han enterado que en Ecuador hay otra población, Chone, donde además del Santoral se han inspirado en revistas, personajes históricos, publicidad y casi todo lo que se puede leer: Adolfo Hitler, Burger King, Vick Vaporup, Giocondita, Land Rover y Blanca Nieves, son algunos ejemplos.

Ante tal descubrimiento, los habitantes de Huerta se han regocijado al saber que no son los únicos raros en el mundo.

60.- EL COLACHO Y EL ATABALERO

                            El Colacho viste chaqueta amarilla, con pechera, cuello y puños rojos, rombos rojos y verdes en cenefa inferior y capucha con ribetes rojos y borla de colores, pantalón amarillo, con franjas laterales y vueltas rojas y calza zapatillas  donde alterna el blanco y el negro. Han desaparecido de su vestimenta los cascabeles que citan las fuentes documentales. La máscara, de pasta de papel, es amarilla y lleva nariz y barbilla prominentes, con boca, ojos y cejas pintados en negro. En sus manos llevan las terrañuelas, enormes castañuelas de madera y un zurriago, hecho de cola de caballo y sujeto a un palo, que le sirve también como elemento percusor de las terrañuelas.

 Pantalón y chaquetilla se hallan adornados de franjas, cerras, flecos, galones y rombos de rojo, alternando con verde.                                                     


 En otro tiempo, la chaquetilla y el pantalón del Colacho terminaban en cascabeles



 Fotografía tomada en la exposición de Huerta del Rey                                                                                                          
El atabalero.-                         Viste con una casaca larga y se toca con un sombrero de copa. Una correa, que le cruza la espalda, sostiene un gran tambor. Los golpes que sacude enérgicamente sobre el parche, reproducen un ritmo especial que hace vibrar en todos los nativos las cuerdas más sensibles del ser .

           

En otros tiempos se designaba "tamboritero” a quien hoy se llama "atabalero”. Este nombre e incluso su personaje y su misión durante la fiesta nos recuerdan al “tabaler” de la PATUM, de Berga, que también con su ritmo va marcando todo el desarrollo de las fiestas del Corpus. También aquel lleva un atabal de grandes proporciones.

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LA FIESTA DEL COLACHO EN CASTRILLO DE MURCIA

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La fiesta del Colacho es el ejemplo vivo de lo que puede un pueblo pequeño que está empeñado en conservar, defender, comprender y vivir la herencia viva de sus tradiciones mas auténticas.

Tipo de fiesta: Romería
Fechas: Domingo siguiente al Corpus
Lugar: Castrillo de Murcia
Celebración: Fiesta del Colacho,
En la localidad de Castrillo de Murcia (Burgos), durante el domingo siguiente al día del Corpus, se celebra la fiesta del Colacho, declarada de Interés Turístico de Castilla y León. De tradición secular y de gran arraigo popular, data del siglo XVII, momento en que comenzó y que se ha mantenido ininterrumpidamente hasta nuestros días. Consiste en una jornada en la que el Colacho, personaje grotesco ataviado con una botarga de llamativos colores y cubierto por una máscara, se lanza, en representación del diablo, a fustigar con una cola de caballo a las gentes del pueblo que le increpan con insultos. A lo largo del recorrido los lugareños levantan altares de flores, para que, a su paso, el Colacho haga una parada y salte por encima de los niños que ese año hayan nacido en Castrillo de Murcia. La farsa o juego de escarnio representa el mal y la herejía, algo que logra vencer la fe del pueblo cristiano con el Sacramento de la Eucaristía.
Castrillo de Murcia es un pueblo de la provincia de Burgos, situado a 41 Kms. de la capital, y pertenece al partido de Castrojeriz.
Para desplazarse a Castrillo de Murcia desde la capital hay que tomar la carretera de Burgos-Valladolid. Al llegar al kilómetro 6 se ha de tomar la desviación a la derecha, carretera de León, a la altura de Villalvilla de Burgos. Siguiendo esta carretera se llega a Olmillos de Sasamón, donde se puede admirar su espléndido y bien conservado castillo. Exactamente en este punto se debe tomar la desviación hacia la izquierda por la cual, tras recorrer cuatro Kms. se llega a Villadiego, donde se toma la carretera que va a Castrillo de Murcia una vez recorridos los cinco kilómetros que restan.

LA TRADICIÓN CONTADA AL DETALLE

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En CASTRILLO DE MURCIA se conserva otra costumbre, allí exclusiva que tiene a todas luces un sabor gentilicio. El día del Corpus y en su Octava, disfrazan a un sujeto de botarga que llaman COLACHO, que lleva la cara tapada y un rabo de buey en la mano. Todo el mundo tiene derecho a llenarle de los mayores improperios, injurias e insultos, pero él, asimismo, lo tiene de arrear un pie de paliza soberano al que coge por su cuenta. No para en esto la broma, cuando todos están reunidos en misa, entra el colacho en la iglesia saltando por entre las sepulturas y las mujeres a las que pega con la cola hasta el Presbiterio. Allí se queda parado y va remedando las ceremonias que se hacen en la misa, tan burlescamente que algún párroco se ha querido oponer, aunque inútilmente, a esta costumbre pagana, porque verdaderamente parece restos de los juegos de escarnio o burlas de la Edad Media, por la parodia burlesca de los oficios eclesiásticos que hacían los zaharrones o remedadores. Para que se comprenda mejor que es un resto de paganismo no desterrado en el siglo XX, todas las mujeres que han dado a luz aquel año, colocan a sus hijos habidos en él encima de un colchón a las puertas de sus casas Con intención de que el colacho salte por encima de cada uno, Como lo hace, sin duda, para conjurarle de algún maleficio"

Hay un buen reportaje de 1934 de Eduardo Ontañón: "El pueblo es Castrillo de Murcia (Castrojeriz), la máscara el "Colacho" , que por cierto, tiene su ayudante. El "Colacho" antes debía tener caracteres caprinos: ahora lleva una careta común de carnaval. Los chicos y los grandes le insultan: "¡Colacho, tripas de macho!", le dicen los chicos; "Colacho, colachín, que no sabes castellano y te metes a leer latín", dicen las chicas, recordando que en cierta época hizo tal papel el sacristán del pueblo. Los hombres maduros usan también de la procacidad. Pero, en cambio, el "Colacho" puede administrar cuantos palos y zurriagazos se le antojen a quien encuentra en su camino; su persona es inviolable y es también relevante en la Cofradía de la que forman parte todos los hombres de Castrillo desde que nacen, cofradía llamada del Santísimo y que se encarga de organizar las solemnidades del "Corpus", entre otras cosas. Para ello nombra anualmente sus cargos desde la escalera de la iglesia, tan pronto como acaba la procesión de la infraoctava del "Corpus". Sus cargos son: primero el de "tabalero" o atabalero, que es el que toca un tremendo tambor en todas las solemnidades; después el de "Colacho", que va delante en todas las rondas callejeras, tocando unas enormes castañuelas y espantando a las gentes; luego el de "mayordomos" que son los que administran y "sacan la cera" necesaria; el de "amos" los que ordenan y mandan y, por fin, el de "tiradores de palio", que le llevan en todas las solemnidades del año. Todos tienen la obligación de aceptar el cargo, y si no, son expulsados de la cofradía y multados –todavía- con "dos ducados". Todos menos nuestro "Colacho", que si el nombramiento recae en un cofrade de posibles, puede pagar a un hombre del pueblo para que le supla. La aparición del "Colacho" es breve y pasajera. No sale más que en los días que median entre la víspera del "Corpus" y el lunes siguiente, al frente de la plana mayor de la Cofradía, que en esas fechas recorre el pueblo a cada toque eclesiástico, del de maitines al de oración, precedida de su enchisterado "tabalero". Este, precedido del "Colacho" y seguido de cinco o seis cofrades con ancha capa y sombrero, lleva en la frente pintada la Custodia del "Corpus".
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El día de la infraoctava, que es cuando se celebra la procesión más animada, el "Colacho" y "tabalero" asisten al culto en lugar preferente. Luego sale la procesión. "Las campanas y las colchas tremolantes la están esperando. Todo el pueblo va con ella. El "Tabalero" le marca el ritmo; el "Colacho", ayudado por otro "Colacho" aprendiz, los dos sin careta, la ordena y enfila "
En un altar del tránsito se detiene. Y el cura bendice a los niños que ponen en colchones en medio de las calles. Esto de los colchones -dice Ontañón- es otra curiosa práctica antigua, sobre la que debemos parar. Ante cada altar colocan echados todos los niños nacidos durante el año para que el cura los bendiga y el "Colacho" dé un gran salto por encima. Con ello aseguran que se evitan grandes males: el de la hernia especialmente.
El "Colacho" se desvive por evitarlo. Colchón hay sobre el que salta tres o cuatro veces para que el mal no se produzca ni por asomo.


"¡Colacho otro salto! -le piden las madres, y él pasa y repasa como un auténtico volatinero... Terminados los saltos, las mozas arman verdaderas trifulcas para coger los niños, porque la que lo haga se casará dentro del año...

Terminada la procesión religiosa hay otra "cívica": los cofrades en dos filas precedidos del "Colacho" , recorren el pueblo. Antes, durante ella, estaba prohibido reir: el que se riera debía pagar una cántara de vino. La comitiva se para en lo más alto de las eras del pueblo. Ante los cofrades puestos en corro, el "tabalero" pronuncia un discurso en verso, resumen de la fiesta"

Hemos querido traer estas dos citas testimoniales porque en ellas están casi todos los elementos importantes de esta fiesta tan peculiar.

PAPEL DE LA COFRADIA
La encargada de organizar la fiesta del COLACHO y a la que hay que agradecer su conservación es la Archicofradía del Santísimo, Archicofradía de Minerva implantada en el pueblo ya en 1621.

Como gran número de tradiciones que se conservan en la provincia de Burgos, también hemos de constatar la acción de las cofradías en la conservación y pervivencia de costumbres festivas.

MIEMBROS DE LA COFRADÍA
Para cobrar cuanto antes la cuota de inscripción, pronto se impuso la costumbre de entrar a pertenecer a la Cofradía el mismo año de nacer. Costumbre opuesta a los estatutos, que ordenan la necesidad, tanto para hombres como para mujeres, de tener una edad no inferior a los dieciséis años. Pueden también ingresar los forasteros que vienen a vivir al pueblo y, con mayor motivo, los enfermos que quisieren entrar, aunque lo hagan ya tarde. Los antiguos miembros tendrán con éstos las mismas obligaciones que con los demás.
Directiva y Funciones.-Cinco personas componen la Junta Rectora: un abad, dos priores -hoy llamados amos- y dos mayordomos. Los priores lo son por un año, quedando excluida toda reelección. Además, la elección implica aceptación obligatoria del cargo por parte del elegido, so pena de exclusión de la Cofradía.
El abad será "el clérigo y beneficiario de la iglesia parroquial, normalmente ha sido el párroco. Era el director espiritual de los hermanos y disponía de los máximos poderes de gobierno.
Hay con el abad dos priores. Juntos se encargan del correcto funcionamiento de la Cofradía y del empleo conveniente de sus bienes. Ellos nombran "tiradores de palio" y organizan las fiestas que todos los años se han de celebrar en honor de tan Alto Sacramento, el día del Corpus y Domingo de su Octava.
En las fiestas eucarísticas los cuatro cofrades rectores se cubrían con la clásica capa castellana de paño negro y vueltas de terciopelo rojo o verde, tocándose fuera del templo con un sombrero flexible. Los priores llevarán, como signo de mando, una vara larga, terminada en una custodia. Ellos son los encargados de que se observe orden y seriedad en las procesiones del Corpus y Octava, tercer domingo de mes y cuando se lleve el Viático a los enfermos.
La misión de los mayordomos consiste, como de su nombre se deduce, en la administración económica, cobro de entradas, rentas y multas, la compra de la cera que les encargan abad y priores y, en general todo lo concerniente a la contabilidad
De entrada hay una afirmación de Ernesto Pérez Calvo, que conoce muy bien el tema del Colacho y que es nacido en Castrillo de Murcia: Estas fiestas no han nacido como espectáculo, sino como celebración" . Y para sentirse actor en la representación del Colacho, única forma de celebrar la fiesta del Santísimo Sacramento de Castrillo de Murcia, es preciso estar ambientado, conocer el pueblo, su historia y vida en siglos anteriores, sus costumbres y su espíritu festivo". Esa es la razón de haber escrito el libro Fiesta del Colacho, una farsa castellana.
En realidad, esta fiesta por su finalidad y por la fecha en que se celebra debería llamarse con toda propiedad Fiesta del Santísimo Sacramento. Pero a lo largo de la jornada la figura protagonista, la que más llama la atención es la del "COLACHO". Y el pueblo que es el que en definitiva consagra nombres, conserva tradiciones y bautiza sus figuras, ha bautizado esta fiesta y la llama EL COLACHO. y con este nombre se conoce en la actualidad esta fiesta.

En el reparto de papeles de esta farsa o pantomima dos son los protagonistas: EL COLACHO y EL ATABALERO.
Durante la misa, el Colacho y el atabalero ocupan un lugar preferente en el presbiterio del templo parroquial. Al Colacho le corresponde actuar en primer plano durante todos los días de la Fiesta. No consta su nombre en los artículos de la Regla de la Cofradía, resultando de este modo un personaje extraoficial, como añadido, eso sí, desde muy pronto y sancionado por una fidelísima tradición popular que lo impuso como forma de celebración.

DESARROLLO DE LA FIESTA
La describe Ernesto Pérez Calvo: "Ya las vísperas del Corpus se respira a fiesta: el pueblo se transforma, los niños viven un clima especial de emociones que aguardan, el Colacho va a aparecer de un momento a otro, no lo hacía desde el largo año que por fin pasó".

ACTUACIÒN EN EL TEMPLO
Los cofrades se han reunido en casa de un mayordomo y los niños esperan impacientes a la puerta. Llegó por fin el momento: cofrades, Colacho, atabalero y niños, en breve y recogida procesión se dirigen al templo en el que únicamente ellos, los actores de las fiestas, asistirán hoy al canto de Vísperas.
Durante todos estos días se repetirá el mismo rito de entrada en la iglesia. Primero el Colacho, luego en dos filas los cofrades, cerrando la comitiva el atabalero que procesiona una alegoría de la Eucaristía en su atabal. Antes de entrar en el templo todos hacen una reverencia: los cofrades despojándose de sus sombreros y el Colacho de su careta. Inmediatamente penetran en el lugar sagrado en devota procesión, al compás de los vibrantes sonidos del atabal y "tarrañuelas". Los cofrades ocupan un lugar destacado, no tanto sin embargo, como el Colacho y atabalero los cuales se instalan en el presbiterio. En él permanecerán durante la celebración litúrgica, sin otra actuación que la de golpear sus instrumentos en los momentos más solemnes: procesiones de entrada y salida, incensación del altar y consagración. Vibran los cristales, retumba el eco por naves y bóvedas y toda la asamblea experimenta algo misterioso, solemne y sobrecogedor.
Asimismo, en las Vísperas preceden ambos a los oficiantes en su desfile hasta las escaleras del coro, allí van a volver a esperar al oficiante, cuando baje a incensar el altar al canto del Magnificat y de nuevo le acompañarán al coro después de la incensación. Ningún ritual rige estas ceremonias, que se han transmitido por tradición.
LAS CORRIDAS Las corridas, que tienen por escenario las calles del pueblo, constituyen el aspecto más llamativo y chocante de la fiesta.
Salen los cofrades del domicilio del mayordomo, van envueltos en sus capas castellanas de paño negro. Con impresionante seriedad avanzan en dos filas. Los mazazos del atabalero, centro de la comitiva, ritman la marcha. Se descubrirán ceremoniosos en algunas plazas, en "La Cerca" y en la plazoleta de la iglesia, como lo hicieron ya al iniciar la vuelta en el domicilio del mayordomo.
Encabeza el desfile el Colacho y por delante enjambres de chiquillos o mozuelos gritadores. Al paso de la comitiva los vecinos aparecen siempre en los umbrales de sus casas.
Todos los niños han esperado con ansia que llegasen estos días. No pocas veces ha sido éste su juego favorito. Es muy sencillo; basta lanzar una invectiva o denuesto al Colacho a una distancia prudencial y comenzar a correr para evitar que éste los alcance.
Apenas salen los cofrades, los niños empiezan a insultar, a azuzar y apostrofar al mamarracho, a la vez que acompañan sus gritos de gestos despectivos. Los insultos varían según la inventiva del muchacho, la picardía de algún mayor que conoce a quien se esconde detrás de la máscara y la tradición que ha ido fijando en prosa o en verso alguna tonadilla maliciosa. Estridente es el griterío, ensordecedor el retumbar del atabal, rabiosos los golpes de castañuelas, indescriptible la bullanga. El Colacho no puede oir los insultos, sin embargo, frecuentemente deja de golpear las castañuelas, las pone bajo el brazo y se lanza a grandes zancadas tras la turbulenta chiquillería, enarbolando el zurriago amenazador. Los muchachos huyen despavoridos por la calle, o se esconden temerosos entre las personas mayores o bien se ocultan en algún portal acogedor. El Colacho les persigue en ocasiones, en otras golpea sus enormes castañuelas, a veces se detiene intencionadamente frente al grupo de mirones o de jovencitas, amenazándolos o azotándolos suavemente. Es curioso, pero no difícil, observar en los que se arriesgan a participar en el juego expresiones de emoción, horror, miedo, cobardía, enojo o satisfacción, según las circunstancias.
Estas corridas son frecuentes. Comienzan el miércoles después del canto de Vísperas y se repiten durante el Corpus y domingo siguiente, coincidiendo con las horas en que los monjes se reúnen para hacer sus rezos monacales: Maitines, Laudes, Prima, Tercia, Sexta, Nona, Vísperas y Completas, horas dedicadas a la alabanza divina, objetivo que, sin duda, persiguen quienes intervienen en esta parodia. Así debió ser al menos en su origen.

LA PROCESIÒN RELIGIOSA
Como en cualquier otro punto de la geografía española, la procesión viene siendo, desde antiguo, el núcleo central de la fiesta. En Castrillo de Murcia, por influencia de la Cofradía, más importante que la procesión del día del Corpus, es la del domingo siguiente.
Todas las casas lucen sus mejores atuendos, banderas, colchas, paños, colgaduras. De trecho en trecho, profusamente adornados, arcos triunfales y primorosos altares sobre cuyos manteles están dispuestos unas espigas y dos vasos, uno de agua y otro de vino. Frente a los altares, sobre el suelo, blandos colchones recubiertos de sábanas y colchas multicolores.Momentos antes de la llegada de la procesión reposan sobre estos colchones a los niños de origen castrillense nacidos en ese año. En la iglesia todo está a punto: los estandartes de las distintas cofradías, la cruz de plata, orgullo de la parroquia; el palio con sus seis varas de plata; el canto de Vísperas está finalizando y el templo rebosa de fieles. Comienza el volteo de las campanas, se eleva el canto y atruenan el retumbar del atabal y el estruendo chillón de las tarrañuelas. Ya aparece el preste en lo alto de la escalinata. Ha dado comienzo la procesión tan esperada, que irá discurriendo pausada entre el homenaje de los cantos y clamores de campanas y atabal.
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De pronto, el grueso de la comitiva se detiene y forma apretado círculo alrededor de un altar y del colchón que le precede. Van cesando los ruidos y crece la expectación. En el colchón, unos niños que juguetean, duermen o bien lloran, ajenos a lo que está sucediendo. Uno de los dos colachos mira a los niños, calcula la distancia, emprende una carrerilla y limpiamente salta por encima de los colchones. Inmediatamente se acerca un sacerdote con la custodia, y con sosiego y complacencia bendice solemnemente al grupo infantil. Sólo ha durado un minuto, pero la multitud ha quedado muda, como absorta, durante el breve acto del salto y bendición.
Los ritos, que luego se suceden, no ofrecen nada peculiar .


PROCESIÓN CÍVICA Y COLACIÓN FINAL

Una vez concluida la procesión religiosa, se concede al público un breve respiro. Los cofrades lo aprovecharán para celebrar una reunión y en ella elegir a los miembros que el próximo año regirán la Cofradía. Realizada la elección, comienza el último desfile por las calles del pueblo. En él intervienen el atabalero, y Colacho, los rectores entrantes y salientes con su abad, los tiradores de palio y la Corporación Municipal... Nunca se verán tantas capas juntas.
Vecinos y forasteros han tomado posiciones en un altozano o sobre los salientes amelonados de las bodegas vecinas, desde donde se domina una era circular que servirá de escenario al acto final.
Llega, en efecto, la comitiva al centro de la era. En medio del círculo un nativo del pueblo dirige su palabra a los asistentes en un intento de explicar la fiesta y animar a que se siga celebrando con la fidelidad de siempre a la tradición. Se ha hecho silencio, los ecos del atabal mezclan con la voz timbrada del orador que, con estas palabras, se dirige a la concurrencia:

                                                                                                                                                                        Distinguidos forasteros
   que a Castrillo habéis llegado, 
   a reavivar unos ritos
   tan devotos como arcanos
  y  a  contemplar al exótico 
  personaje del Colacho, 
  ¡atended unos momentos! 
  Conviene explicaros algo 
  sobre nuestra Cofradía, 
  el atabal, los muchachos, 
  el hombre de la careta, 
  las castañuelas y el palo. 
  Luego podréis extenderos 
  por las bodegas de al lado 
  a rociar con el "churrillo" el pan       tierno y el asado.


Una vez terminado el discurso, todos se desparraman; los cofrades hacia el salón municipal y los restantes al pie de las bodegas, a degustar, entre trago y trago, el asado del cordero tradicional y otras viandas.
Es costumbre invitar a quien se acerca a participar de la alegría común. Las bodegas están abiertas para propios y extraños y el churrillo de la tierra se desparrama para todos, al menos cuando la afluencia no era tan masiva como lo es en la actualidad. Es el punto final de una fiesta alegre, en la cual todos se sienten vecinos de Castrillo de Murcia.
También al concluir se obsequia a los asistentes con las sabrosas orejuelas que gustosamente saborean este postre que, aunque es muy conocido en la comarca, en Castrillo de Murcia se ha vinculado de tal forma a la fiesta del Colacho que ya se consideran imprescindibles las típicas orejuelas.
Las orejuelas son un postre delicioso y sencillo con el justo sabor a miel y que no empalagan, deshaciéndose suavemente en la boca. Se cocinan con harina, aceite, manteca y bicarbonato para que queden huecas y se fríen en aceite muy caliente.

COMENTARIOS Y OBSERVACIONES
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Recojo unas palabras pronunciadas por Don Ernesto Pérez Calvo, sacerdote natural de Castrillo de Murcia que ha estudiado profundamente los orígenes, significado y estructura de la fiesta del Colacho. En el año 1972 fue el orador que explicó a los visitantes el sentido de esta fiesta:
Esto que hemos vivido es una farsa sacramental mutilada por continuas prohibiciones eclesiásticas. Vestigios de ello es este "COLACHO" que personifica al demonio. Fue una parodia típicamente medieval.
El "Colacho" de hoy es un diablo atado por las prohibiciones. Domingo Hergueta, folklorista burgalés, al igual que Ismael García Rámila, describen otro "Colacho" más acorde con la época en que nació.
Durante el sacrificio de la misa no era el personaje respetuoso que conocemos ahora. Saltando ridículamente llegaba hasta el presbiterio donde imitaba burlescamente los gestos del sacerdote e intentaba provocar la risa de los asistentes, distraer su atención e interrumpir la ceremonia. Representaba al príncipe del mal y hacía todo lo que, según la mentalidad medieval, hacía éste.
Lo cierto es que este tipo de fiestas han sido muy perseguidas por quienes con un excesivo puritanismo, las consideran irreverentes. En el II Congreso Eucarístico de Lugo se pidió públicamente la extinción de "esta costumbre que existe en un pueblo de Burgos". Esto la critican los que no están sensibilizados y no entienden que todo folklore religioso es encarnación de la espiritualidad de una época y que es necesario conservar. Tiene el valor de ayudarnos a comprender la religiosidad de quienes nos antecedieron, además de ser una alabanza a Dios".
Y seguimos citando a D. Ernesto Pérez Calvo, ahora de su libro ya mencionado:

-Es indudable que en la pantomima del Colacho se han incorporado elementos culturales y religiosos precristianos. El hecho de que el Colacho pueda estar relacionado con las fiestas Lupercalia, que se celebraban en Roma, no parecerá una aseveración gratuita, si tenemos en cuenta uno de los ritos de estas fiestas, en el que el macho cabrío golpeaba a las mujeres para hacerlas fecundas. Muy bien pudo incorporar el Colacho este rito, aunque ya con significado distinto, en la costumbre de golpear a las mujeres con la cola.
-Lo que ahora es un desfile semilitúrgico en el que el Colacho y el atabalero participan reverentemente, acompañando al oficiante al presbiterio o al coro, entonces eran unas danzas en honor al Santísimo, danzas que el Colacho intenta convertir en mofa y risión, remedando con grotescos golpes sobre sus castañuelas el ritmo acompasado del atabalero y con sus contorsiones y saltos simiescos la actuación de los danzantes. Claro está que tal intervención no podía por menos de distraer las mentes y de entorpecer las danzas. Basta con observar las castañuelas, enormes y desfiguradas, para darse cuenta de que no son un instrumento de música sino de burla, cual corresponde a su actuación.
-Las corridas se realizan, y no por simple coincidencia, durante el tiempo en que los monjes están haciendo rezos: Maitines, Laudes, Prima, Tercia... Podemos ver la causa en la influencia de la vida y espiritualidad monacales en el pueblo fiel, el cual llega a ver en las horas canónicas hitos, que señalan los momentos más propicios para la alabanza. A imitación, pues, de los monjes, los cofrades no persiguen otro fin que honrar a la Eucaristía y lo hacen a su modo: con danzas. Las carreras de hoy fueron antaño danzas, pues siempre la danza ritual fue de algún modo plegaria y adoración. Hasta podemos indicar con precisión el lugar donde las danzas se verificaban. Al salir del domicilio del mayordomo, en las plazas y en el término llamado "La Cerca", los cofrades saludan ceremoniosos ¿a quién? Sin duda al público antes de comenzar la danza. Era costumbre, y aún lo es hoy entre toreros y actores, descubrirse ceremoniosamente ante el público para saludar y pedir permiso. Desaparecidas las danzas, los cofrades siguen cumpliendo el rito por fidelidad a la tradición.

En cada uno de estos puntos se repetiría la escena del templo antes descrita: danza de alabanza divina y Colacho que no la soporta, golpea locamente las castañuelas y salta grotesco en un intento de interrumpirla. Los niños comienzan entonces a insultar al Colacho. Es un nuevo paso en la farsa. Su insulto a un demonio, opuesto al culto, es de algún modo la plastificación de su homenaje a la divinidad, de forma sencilla y tangible, cual cumple al humilde labrador, inculto, rústico y sin formación, pero deseoso de expresar su profundo sentimiento religioso.

Al desaparecer las danzas, la pantomima quedó amputada, pero con suficiente significado para que el pueblo y la Cofradía la conservasen como tesoro de valor incalculable, no sólo por lo que contenía de herencia, sino por lo que de expresión de su fe encerraba.

La procesión eucarística, era el momento culminante de la fiesta y el pueblo se aprestaba a celebrarlo a su manera, muy semejante a como lo hace hoy. Adornaban las calles, erigían altares ante los cuales colocaban colchones con los niños nacidos durante el año, para que el Santísimo los bendijese. Ha sido ésta una costumbre frecuente en algunos pueblos castellanos: Autol (Logroño), La Bañeza, Puebla de Sanabria y algunas villas de la Tierra de Campos son buena prueba de ello

Los danzantes iban, como en algunas procesiones que hoy conocemos, delante de la Custodia para rendir homenaje con su danza. Los niños esperan en sus colchones la llegada del Santísimo, que se detendrá para darles su bendición. El Colacho que no ha dejado de intentar la interrupción de las danzas y, por su acción maléfica, de recibir insultos del pueblo, al llegar a los colchones de los niños, salta y huye derrotado, sin poder ejercer su influencia demoníaca sobre unos infantes que inmediatamente serán bendecidos. Es el momento más intenso y de más emoción, la alegría del pueblo llega a su culmen, el Bien ha vencido frente al Mal en la inocencia infantil.

En un pueblo supersticioso y familiarizado con el demonio es lógico que apareciesen algunas tradiciones ingenuas. Al saltar el diablo por encima de los colchones, huyendo de los niños, ha desaparecido de por vida su influencia sobre ellos. No olvidemos que para el hombre de entonces uno de los influjos diabólicos era la enfermedad. Con estos presupuestos parece lógica la tradición transmitida de que estos niños se verán libres de enfermedades diabólicas, concretamente del mal de hernia.

REPRESENTACIÓN DE AUTOS SACRAMENTALES 
-Para el último acto de estas fiestas se dirigían los cofrades, como en la actualidad, a esa era deprimida entre ribazos que, por su forma circular, es la más apropiada para la actuación de comediantes y danzantes. No resulta difícil imaginar a todo el pueblo sentado alrededor para escuchar una loa, bullicioso y alegre en los entremeses y admirado y emocionado durante la representación de autos sacramentales, porque, a pesar de su incultura, estaba sensibilizado para entender la alegoría.

-Tanto los comediantes como los danzantes eran hermanos cofrades, pues nunca la Cofradía dispuso de posesiones suficientes para traer una compañía teatral de fuera. En 1707 figuraban entre las posesiones de la Cofradía cuatro comedias, una de ellas era “La devoción de la cruz" de Calderón de la Barca. Un oficial de la Cofradía se responsabilizaba de dirigir los ensayos. Su paga consistía en una invitación a merendar y beber con los danzantes en los días del Corpus y su Octava. Otra de las comedias que poseían era "El padre ermitaño de Santa Lucía" que se representó en el año 1717. Este mismo año se compra en Madrid "El que se condenó porque desconfió" de Tirso de Molina.
Al finalizar la representación, los asistentes contribuían a saldar gastos con sus donativos:
"Mas se descargan 400 maravedises por considerarse que las propinas no alcanzaron al cumplimiento del gasto que se hizo con los danzantes, comediantes y oficial ensayador y tamboritero".
- Desapareció la representación de autos sacramentales por carencia de fondos, carencia debida en gran parte a los muchos gastos superfluos en colaciones y refrescos, a los que hacen frecuente referencia los visitadores oficiales. Lo cierto es que a partir del año 1739 ya no hay noticia de gastos de comediantes.
-Dejaron de salir los danzantes en 1774 y quedó como vestigio esta reunión cívica y este discurso explicativo de la fiesta, sustitutos insuficientes pero que conseguían reunir al pueblo para esa colación a base de pan y anís, queso y vino, con los que la Cofradía obsequiaba a todos los hermanos. Reunión que fue siempre animada por la bullanga y esparcimiento alborozado, era el cierre de unas fiestas religiosas, sí, pero de gran alboroto y júbilo excepcional. Para sufragar los gastos de esta colación, los mayordomos iban al final del verano recogiendo limosnas, en trigo, por las eras.

-El empobrecimiento y las prohibiciones, cada vez más continuas e insistentes, dieron fin también a esta colación, sustituida hoy por esas bodegas de propiedad privada, que en estos días dejan de serlo para abrirse a propios y extraños, a conocidos y desconocidos.

-Quien ame la fiesta popular, al ir viendo las mutilaciones absurdas que la farsa ha ido sufriendo, es muy probable que haya experimentado cierta nostalgia, no exenta de rebeldía. Yo pediría que nadie culpe a un pueblo que harto ha luchado a través del tiempo frente a quienes, por no entender la pantomima, la consideraron pagana e irreverente. A título de ejemplo recordemos que los visitadores oficiales en el año 1830, sin haber leído la regla, en la que no aparece prohibición alguna, ordenaban:
"Que no gasten cosa alguna en máscara, terrañuelas ni birria (Colacho) pues lo prohibe absolutamente la regla”,
Este ambiente llegó a adquirir carácter nacional y de verdadera calumnia en la afirmación del II Congreso Eucarístico Nacional de Lugo:
“...en un pueblo de Burgos, el sacerdote, con custodia y ornamentos, salta por encima de los niños, costumbre que no han logrado quitar ni los arzobispos" (10).
Ataques sañudos y furibundos lograron mutilar algunos elementos, pero fracasaron en su intento de supresión total, tampoco consiguieron desarraigarlo del alma del pueblo, que con esfuerzo y fidelidad nos transmitió representación tan importante históricamente.

RESTAURACIÓN DE LA FIESTA
De la representación del Colacho comenzaron a desgajarse partes importantes. Desaparecieron las danzas y en los actos litúrgicos el Colacho hubo de despojarse de su máscara ridícula y con ella de su actuación bullanguera y burlesca, para convertirse en todo lo contrario: en personaje respetuoso y respetado. Se hacía un paréntesis y durante los momentos más importantes perdía su significado primitivo -el provocar la participación en la liturgia mediante la oposición bulliciosa a sus acciones como signo del amor al Santísimo Sacramento-, para imponer las nuevas ideas, la única participación popular es el silencio y pasividad, como muestra del respeto y reverencia culturales.

También ante una fiesta trastocada y en muchos aspectos mutilada, surge el deseo lógico de restaurarla para devolverla la espontaneidad, frescura y significado primitivos. Pero para lograrlo no es suficiente conocer el pueblo, cada uno de los actos que se celebraban y la mentalidad que los generaron. A diferencia de la restauración de una obra de arte plástica, aquí no se trabaja sobre una materia inerte y, por tanto, pasiva. Se ha de actuar sobre un organismo vivo, activo y mudable.

Al plantearse una restauración de la fiesta se debe tener presente factor tan fundamental. Sólo es factible una recuperación de aquellos aspectos ante los que el organismo vivo, que es la comunidad vecinal, no experimenta rechazo. Diríamos que se trata más de un trasplante, que de una simple restauración. Aunque en este trasplante se utilizasen Órganos que primitivamente pertenecieron al cuerpo festivo, algunos hoy serían rechazados. En la actualidad el pueblo, dado el cambio habido en su mentalidad y religiosidad, no admitiría un Colacho que durante la celebración litúrgica se burlase del celebrante con imitaciones grotescas de la ceremonia o que distrajese la atención o alborotase, impidiendo el recogimiento de los fieles.

Sólo pueden recuperarse aquellos matices que el sentimiento popular esté dispuesto a admitir e incorporar espontáneamente y con agrado. Hay otros a los que es preciso renunciar, al menos momentáneamente, hasta que tras una mentalización adecuada y colectiva, el pueblo los admita gustosa y conscientemente. Así lo hemos entendido. Por eso, hemos volcado todo nuestro esfuerzo en recuperar la danza y la representación de autos sacramentales. Ambos fueron importantes, vivieron varios lustros y seguían siendo añorados por todos. Nuestro móvil ha sido devolver la mayor pureza, reincorporando no lo bello y espectacular, sino lo que de verdad encaje con el espíritu tradicional. Nos ha guiado más la autenticidad que el colorido.                                              


Hasta aquí la palabra autorizada de quien mejor conoce todo lo relacionado con el Colacho. Nadie mejor que él podía explicarnos con palabras certeras la profundidad de esta "farsa castellana" que el pueblo de Castrillo de Murcia ha conservado en su pureza con todo el interés y la constancia de un pueblo unido. Quien aún desee profundizar más en la figura del Colacho yo le recomiendo que lea la última parte del libro del que hemos tomado el texto y que ya hemos citado. El autor es D. Ernesto Pérez Calvo y el libro se titula "La Fiesta del Colacho. Una farsa castellana".

Esta fiesta fue declarada Fiesta de Interés Turístico Nacional, calificación que se merece plenamente.
Nada añadimos al afirmar que es la fiesta tradicional folklórica con más personalidad de toda la provincia de Burgos. Todo esto aumenta el mérito que sinceramente hemos de reconocer al pueblo de Castrillo de Murcia por haber tenido el talante, la fuerza de voluntad y la colaboración popular que ha sido capaz de mantener con su asombrosa vitalidad una fiesta como ésta en un pueblo de las dimensiones de Castrillo de Murcia que aumenta más su mérito.
Ejemplo y modelo para tantos pueblos castellanos que poco a poco han ido viendo perderse sus tradiciones, fiestas, fuegos, costumbres, canciones, bailes, casi sin inmutarse, sin hacer nada por evitar, tanta pérdida.
                                   

Bibliografía:       Revista de folklore Fimdación Jiménez Díaz
                         Diputación de Burgos
                         Asociación ego ruderico